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Hay una simple pero bella parábola de la mística sufí Rābiʿah al-Baṣrī que ilustra como el solo uso de la propia lógica y el propio razonamiento puede llevar a resultados erróneos en la búsqueda de la verdad, el significado de las cosas y la tranquilidad.

¿Las alas temerosas han tocado alguna vez el sol ?

Rābiʿah al-Baṣrī

En tiempos de miedo, desesperación y dolor con frecuencia es fácil olvidarnos de quienes somos y entonces ser movilizados por esta clase de emociones que solamente llevan a exacerbar los problemas de los cuales hay tantos tratando de liberarse. Así es como los ciclos negativos continúan en movimiento.

La mejor manera de detener el dolor es deteniendo las acciones que implícitamente llevan a recorrer el camino hacia la realización de este dolor.

En lo que respecta a los sistemas grandes y complejos, como los que se encuentran en la civilización moderna, es bastante difícil y se podría decir casi imposible, expresar concretamente y en términos sencillos, cómo poder abstenerse totalmente de este tipo de acciones, cuando hay involucradas tantas variables y tantos individuos.

Esta es la razón por la que se utilizan parábolas para tratar de condensar toda esa complejidad y convertirla en algo más fácil de manejar, en algo sobre lo que se pueda meditar y trabajar más fácilmente.

Desde el momento en el que esa complejidad comienza en lo individual, es ahí donde debe buscarse su natural resolución.

Hace mucho tiempo, una famosa mística sufí, Rabiya ( Rābiʿah ), estaba buscando algo en la calle que pasaba por el frente de su pequeña choza. El sol se estaba ocultando y la oscuridad iba ganando terreno, mientras un grupo de personas empezó a reunirse a su alrededor. Ellos le preguntaron: "¿Qué se te ha perdido? ¿Qué estás buscando? Tal vez nosotros podamos ayudarte a encontrarlo". Rabiya dijo, "He perdido mi aguja".
Una de las personas dijo : "Bueno, el sol se está ocultando y vá a ser muy difícil encontrar la aguja ¿Dónde se te ha caído? Si tenemos una idea aproximada de donde se te perdió será más fácil encontrarla". Rabiya les dijo:"Es mejor no hacerme esa pregunta - porque, en realidad, no se me cayó en la calle. Se me cayó adentro de mi casa".
Todos empezaron a reírse como si hubiera dicho un chiste. Entonces un escéptico dijo en voz alta: "Siempre supimos que estabas un poco loca! Si la aguja se te cayó dentro de la casa, entonces ¿porqué la estás buscando en la calle?"
"Por una razón muy simple: dentro de la casa no hay luz y afuera todavía hay un poco", respondió Rabiya.
La gente se rió y empezó a dispersarse. Rabiya les pidió que volvieran y les dijo: "Escúchenme! Eso es exactamente lo que ustedes están haciendo: Yo solamente he seguido su ejemplo.  Van buscando la felicidad en las cosas del mundo exterior sin hacerse la pregunta fundamental: ¿exactamente dónde perdí la felicidad?
Después de una pausa, ella continuó diciendo: "Ustedes perdieron la felicidad en su interior sin embargo la están buscando en el exterior por la misma razón - sus sentidos están limitados al exterior, sus oídos escuchan los sonidos del exterior, sus manos tocan las cosas del exterior. Esa es la razón por la que están buscando en lo externo. Durante mucho tiempo yo también busqué solamente en el exterior. Pero el día que busqué en el interior, me sorprendí. Ahí es donde la perdí y es el único lugar donde la puedo encontrar."

Esta parábola es tremendamente importante ¿Cómo encontrar la Paz en un mundo cegado por el Caos? El mundo exterior está construido sobre cimientos de arena y siempre ha existido la apremiante idea de que las construcciones que continuamente se erigen sobre estas bases pueden ser salvadas. Que pueden ser construidas de una vez y para siempre…

“Nuestra dicha está y será infinita fuera de nosotros.” Que este concepto es erróneo es algo que comprobaremos tarde o temprano a través de nuestra propia experiencia, una y otra vez. Nuestra sociedad no será excepción. Ni tampoco será infinita. Porque la premisa de la continuidad es la falla.

No podemos salvar la misma vida que pretendemos destruir. Aquello que solamente puede buscarse en el interior nunca podrá ser hallado en el exterior. Así es como la paradoja de nuestra realidad nunca entra en conflicto consigo misma y la solución nunca llega. En nuestro mundo vemos especies en constante conflicto consigo mismas, en una invasiva competición por los recursos que nunca llega a la saciedad. La civilización misma es el Leviatán que consume y acorrala a la Tierra y que proyecta el deseo de continuar indefinidamente siguiendo esta única trayectoria hasta que toda la Tierra sea destruida. Todo lo que está ocurriendo en estos momentos es una consecuencia de esta trayectoria. Paz, abundancia, felicidad, tranquilidad…estos conceptos son externalizados y buscados permanentemente en el exterior como si en realidad hubiera un punto de llegada mágico que satisfará el deseo de lograr esa clase de objetivo cualitativo que se está buscando.

El usuario no está separado de lo que está siendo usado, por lo que la pregunta es: ¿nosotros estamos usando la tecnología? ¿o la tecnología es la que nos está usando a nosotros? Si uno puede profundizar en la correlación de este concepto es posible ver la esencia de los problemas actuales. Esta es también la razón por la que hay muchos que sienten que están “solos”, “marginados”, “rechazados”, “incomprendidos” e incluso “emocionalmente vacíos”, buscando respuestas en un caótico mundo de oscuridad que falsamente se asume a sí mismo como “iLUZtrado”…

Pero mucho más adelantados en este camino solitario, están aquellos que tienen la posibilidad de conocer las coordenadas de su situación, algo que es concedido a los pocos que saben que ha llegado su oportunidad. Aquellos que finalmente han llegado a tener el corazón total y completamente destruído.
Los que con el corazón destruído van cargando los pedazos de este mientras andan por un camino mucho más noble en soledad, pueden finalmente comenzar lo que siempre se ha conocido como “La gran tarea”.
Ese destino, que ha sido exaltado por aquellos que buscan un estado de mayor iluminación espiritual, nunca ha sido encontrado en la locura de la multitud, solamente en la quietud de lo individual. Porque solamente cuando uno se ha “reducido” de esa manera, se puede ver esa fuerza que comprende más que cualquier otra los efectos del corazón / HEART. La Tierra / EARTH.

La realización espiritual no es algo fácil de conseguir y cualquiera que prometa o diga lo contrario es un promotor de los espejismos celestiales que alimentan con una dieta vacía de calorías a los famélicos. Simplemente pensá en esto, ¿acaso lo que tiene un significado importante en la vida se consigue por poco o nada de esfuerzo? ¿por qué con los sutiles procesos internos debería ser diferente? No hay caminos “reales” verdaderos en este aspecto.

Ser llamado a caminar solo debería ser considerado un honor, no una sentencia para sentir auto compasión y desesperanza. Por lo tanto, si el mundo o la Humanidad te rechaza y te sentís fuera de lugar, es más que probable que es una buena señal. Estás siendo rechazado porque ya no querés seguir las ilusiones y el caos. Ya no querés encajar en un mundo que te alimenta con sueños que fueron construidos sobre cimientos de guerra y de muerte.
Jiddu Krishnamurti lo expresó maravillosamente:

No es saludable encajar en una sociedad profundamente enferma

Jiddu Krishnamurti

Por lo tanto, hay que estar en el mundo…pero no ser parte de el.

Nuevas dimensiones del corazón entonces comienzan a revelarse y un más amplio entendimiento de la vida puede ahora empezar a tomar forma. La paradoja puede empezar a ser comprendida. Aquella que indica que solamente cuando estamos solos, nos damos cuenta de que nunca estuvimos solos.

Hay otra “soledad”, una que es un fenómeno completamente diferente y que viene de un modelo de aislamiento tiránico basado en el miedo. En esta “soledad” el individuo sigue estando entre la multitud pero sus acciones, la mayoría de las veces, son egoístas; mientras que aquél que siente el impulso interior que lo mueve hacia un destino más elevado cambia la calidad de sus motivaciones y tiende hacia el desinterés. Entonces dá desinteresadamente desde el corazón y sin la necesidad de pensamientos que crean aquello que podría ser llamado “Acciones sin alternativa”.

La “aguja perdida” entonces representa la AGUJA DEL COMPÁS, que nunca apunta afuera de uno mismo sino que en lugar de eso nos guía a mundos de naturaleza mucho más profunda que la de los que convencionalmente hemos sido condicionados a buscar.

El viaje desde la “CABEZA / HEAD” al “CORAZÓN / HEART”, desde lo externo a lo interno comienza, y la Verdad logra la oportunidad para finalmente levantarse de su tumba y así crear su propio destino.

¿Cuánto tiempo más seguirás golpeando una puerta sin cerradura rogando que alguien venga a abrirte?

Rābiʿah al-Baṣrī

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